INCONTRANDO SE STESSI

La filosofia dell’incontro autentico: tra destino, semplicità e amore

Dunque “abbiamo sdoganato quasi tutto”, la riflessione filosofica si confronta con un mondo che ha perso molti dei suoi tabù, ma non per questo ha trovato risposte definitive. Anzi, la libertà di espressione e la decostruzione dei dogmi hanno aperto nuovi interrogativi sull’identità, sull’amore, sul senso dell’incontro e sul destino. In questo scenario, alcune frasi evocative: “Scheletri nell’armadio”, “Non ci s’incontra mai per caso perché le coincidenze non esistono!”, “Inutile irruenza”, “Una semplicità disarmante”, “Amore nei cuori”, diventano chiavi di lettura per un’esplorazione filosofica dell’esistenza.

Il destino e l’illusione della coincidenza

“Non ci s’incontra mai per caso perché le coincidenze non esistono!”: questa affermazione richiama il concetto nietzschiano di Amor Fati, l’amore per il proprio destino. Per Friedrich Nietzsche, ogni evento della vita, anche il più doloroso, è parte integrante di un disegno che va accolto con amore e senza rimpianti. “Accettare e amare ogni aspetto della nostra esistenza, inclusi gli ostacoli e le sofferenze, è il segreto per trasformare le difficoltà in opportunità di crescita”. L’incontro, dunque, non è mai fortuito, ma è un nodo necessario nella trama del nostro divenire.

La verità dei nostri “scheletri nell’armadio”

La filosofia ci insegna che l’autenticità passa attraverso la consapevolezza delle nostre ombre. Gli “scheletri nell’armadio” non sono solo segreti, ma simboli delle parti rimosse del nostro essere. Come insegna Socrate, “conosci te stesso” è il primo passo verso la saggezza. Solo affrontando ciò che nascondiamo possiamo liberarci dalle maschere e vivere con coerenza. Abbiamo “sdoganato quasi tutto”, resta il compito più arduo: sdoganare noi stessi, accettando la nostra complessità.

L’inutile irruenza e la forza della semplicità

“Inutile irruenza”: la filosofia stoica ci mette in guardia contro le passioni incontrollate. Epitteto ci invita a distinguere ciò che dipende da noi da ciò che non lo è, e a non sprecare energia in reazioni impulsive. In questo senso, la “semplicità disarmante” non è banalità, ma potenza silenziosa. Come scriveva Montaigne: “la vera libertà sta nel potere di vivere come si vuole”. La semplicità è una conquista, non un punto di partenza: è il risultato di una lunga decostruzione dell’ego e delle illusioni.

L’amore come forza trasformatrice

Infine, “amore nei cuori” è forse la sintesi più profonda. L’amore, da Platone a Simone de Beauvoir, è stato visto come forza che trascende l’individuo, lo apre all’altro e lo trasforma. Per Platone, l’amore è desiderio di bellezza e verità; per Spinoza, è gioia che nasce dalla comprensione dell’essere; per Nietzsche, è volontà di potenza, cioè capacità di affermare la vita in tutte le sue forme. In ogni caso, l’amore autentico è sempre un atto filosofico: ci costringe a uscire da noi stessi, a riconoscere l’altro nella sua irriducibile alterità.

Conclusione

Anche se il mondo ha smascherato le sue illusioni, la filosofia ci invita a un nuovo tipo di autenticità, quella che nasce dall’accettazione del destino, dalla trasparenza interiore, dalla rinuncia all’irruenza e dalla riscoperta della semplicità. In questo cammino, l’amore non è solo sentimento, ma fondamento ontologico dell’essere. Perché, in fondo, “non ci s’incontra mai per caso”: ogni incontro è un invito a diventare ciò che siamo.

Francesco Iannitti 

RIPARTIRE DA SÉ

La scrittura come atto di resistenza

C’è un momento, nella vita di ciascuno, in cui il tempo sembra arrestarsi. Non per una pausa voluta, ma per un’improvvisa frattura, un’interruzione che non avevamo previsto. Per me, quel momento è coinciso con la diagnosi della sclerosi multipla. Una parola che, fino a poco prima, era solo un’eco lontana, un termine medico tra tanti. Poi, d’un tratto, è diventata parte integrante della mia identità. Avevo pensato di pubblicare un altro libro. La scrittura, per me, è sempre stata un atto di costruzione, di resistenza, di dialogo con il mondo. Ma i sintomi della malattia hanno imposto una battuta d’arresto. Non solo fisica, ma anche esistenziale. Il corpo, che prima era uno strumento silenzioso, ha iniziato a parlare con voce propria, a reclamare attenzione, a dettare i tempi. E con esso, anche la mente ha dovuto ricalibrare i suoi ritmi, le sue priorità. In questa sospensione forzata ho imparato a guardare la realtà con occhi nuovi. La disabilità, che spesso viene percepita come una mancanza, è diventata per me una lente attraverso cui rileggere il senso dell’agire umano. Non più solo efficienza, velocità, prestazione ma presenza, ascolto, profondità. Ho compreso che la vulnerabilità non è un difetto da nascondere, ma una condizione ontologica che ci accomuna tutti, anche se in forme diverse. Riprendere a scrivere oggi, dopo quel silenzio, non è solo un ritorno a un progetto interrotto. È un atto di consapevolezza. Scrivo non nonostante la mia condizione, ma attraverso di essa. La disabilità non è più un ostacolo da superare, ma una parte del mio essere che mi permette di interrogare il mondo con maggiore lucidità e compassione. È un invito a ripensare le categorie con cui giudichiamo il valore di una vita, la produttività, la normalità. Viviamo in una società che celebra l’autonomia come valore assoluto, dimenticando che l’essere umano è, per sua natura, interdipendente. La fragilità non è un’eccezione, ma la regola. E forse è proprio da qui che può nascere una nuova etica: un’etica della cura, della lentezza, della reciprocità. Una filosofia incarnata, che non si accontenta di concetti astratti, ma che si misura con la carne, con il dolore, con la resistenza quotidiana. Riprendiamo, dunque, da dove ci eravamo lasciati. Ma non siamo più gli stessi. Ogni parola che scrivo oggi è intrisa di questa nuova consapevolezza. È un passo, forse incerto, ma autentico. Perché scrivere, in fondo, è un modo per restare umani. Anche e soprattutto quando la vita ci mette alla prova.

Francesco Iannitti